https://www.motherjones.com/politics/2012/10/russell-means-mother-jones-interview-1980/
나는 지도자가 아니다.
저자: 러셀 민스(Russell Means)
본론에 들어가기에 앞서 내가 글쓰기를 싫어한다는 점을 밝히겠다. 글쓰기라는 과정 자체가 “합법적 사고”라는 유럽적 개념을 잘 보여준다. 즉, 글이 말보다 더 중요한 의미를 갖는다. 내가 속한 라코타(Lakota) 문화는 구전 전통을 지니고 있기 때문에 나는 대개 글쓰기를 거부한다. 이는 비유럽인들의 문화를 파괴하는 백인 세계의 방식 중 하나이며, 한 민족의 구어적 관계에 추상화를 강요한다.
그러므로 당신이 여기서 읽고 있는 글을 내가 쓴 것이 아니다. 이 글은 내가 말한 내용을 다른 사람이 받아 적은 것이다. 백인 세계와 소통할 수 있는 유일한 방법은 죽어서 말라버린 책의 잎사귀들을 통하는 것 밖에 없는 것으로 보이기 때문에 예외를 허락한 것이다. 사실 내 말이 백인들에게 전달되든 안되든 신경쓰지 않는다. 그들은 이미 역사를 통해 그들이 들을 수 없고, 볼 수 없으며, 오직 읽을줄만 안다는 사실을 증명했다. (물론 예외가 있지만 예외는 규칙을 증명할 뿐이다.) 내 관심은 주로 대학과 기타 기관을 통해 백인 세계에 동화되기 시작한 아메리카 인디언, 학생, 그 외 다른 사람들에게 있다. 하지만 그 관심도 그리 크지 않다. 홍인이 백인의 정신을 지니도록 성장하는 것은 충분히 가능한 일이다. 그것이 그의 개인적 선택이었다면 그의 자유이다. 하지만 그들은 나에게 무관심할 것이다. 이는 오늘날 유럽인들이 아메리카 인디언들을 상대로 자행하고 있는 문화적 학살 과정의 일부이다. 나는 이 학살에 저항하기로 결심했지만, 어떻게 저항해야 할지 혼란스러워하는 아메리카 인디언들을 염두에 두고 있다.
여기서 당신은 내가 우리 민족을 지칭할 때 원주민 보다는 인디언이라는 용어를 사용한다는 사실을 눈치챘을 것이다. 이 용어들을 둘러싼 논쟁이 있어왔지만, 솔직히 지금 와서 보면 이 논쟁이 아주 우스꽝스럽다고 생각한다. 아메리카 인디언은 주로 유럽인이 아니라는 이유로 거부당하는 것처럼 보이는데, 아메리카 인디언이 유럽인이 아닌 것은 사실이다. 하지만 그 용어들 자체는 유럽적인 것이다. 비유럽적 방식으로 이들을 지칭하는 유일한 방법은 라코타(더 정확하게는 오글라라, 브룰레 등)와 디네, 미코수키 등 수백 개의 부족 이름을 정확히 발음하는 것뿐이다. 그리고 인디언이라는 단어를 둘러싼 오해가 있는 것 같다. 즉, 인디언은 인도를 칭하는 표현이라는 것이다. 콜럼버스가 카리브해 해변에 상륙했을 때 그는 인도라는 나라를 찾고 있지 않았다. 유럽인들은 1492년에 인도를 힌두스탄이라고 부르고 있었다. 옛날 지도를 찾아보라. 콜럼버스는 그가 만난 부족들을 “인디오(Indio)”라고 불렀는데, 이는 이탈리아어 인 디오(In dio), 즉 “신의 것(In God)”이라는 의미를 갖고 있다.
유럽화 되지 않기 위해서는 아메리카 인디언 개개인들이 엄청난 노력을 해야한다. 이러한 노력을 할 수 있는 힘은 오직 우리 조상들이 간직하고 있는 전통적인 방식과 전통적 가치에서만 나올 수 있다. 그것은 오직 오행, 사방, 관계를 통해서만 찾을 수 있으며, 수백 페이지짜리 책 한권 혹은 수천 권의 책들을 통해서는 찾을 수 없다. 어떤 유럽인도 라코타족에게 라코타족이 되라고 가르칠 수 없고, 호피족에게 호피족이 되라고 가르칠 수 없다. “인디언학” 혹은 “교육학” 혹은 그 밖의 다른 분야의 석사 학위로는 사람을 인간으로 만들 수 없으며, 그에게 전통적인 방식에 관한 지식을 알려줄 수 없다. 그것은 당신을 정신적인 유럽인, 이방인으로 만들 뿐이다.
혼동이 있는 것 같아서 명확하게 해두고 싶다. 내가 유럽인 혹은 정신적 유럽인에 대해 말할 때 나는 잘못된 구분법을 사용하고 있는 것이 아니다. 나는 한편으로는 수천 년 동안의 학살적이고 반동적인 유럽 지적 발전의 악한 부산물들이 있고, 다른 한편으로는 새로운 혁명적 지적 발전이라는 선한 것이 있다고 말하는 것이 아니다. 나는 여기서 소위 맑스주의와 아나키즘, 그리고 일반적으로 “좌익주의”라고 불리는 이론들에 대해서 말하고 있다. 나는 이러한 이론들이 유럽의 다른 지적 전통과 분리될 수 있다고 생각하지 않는다. 이는 정확히 똑같은 진부한 이야기이다. 이 과정은 옛날부터 시작했다. 예를 들어, 뉴턴은 물리적 우주를 선형적 수학 방정식으로 환원함으로써 물리학 및 소위 자연 과학에 “혁명”을 일으켰다. 데카르트는 문화에서 똑같은 작업을 했다. 존 로크는 정치학에서, 아담 스미스는 경제학에서 동일한 작업을 수행했다. 이러한 “사상가”들은 인간 존재의 영성에서 한 조각을 가져와 코드, 즉 추상으로 전환했다. 그들은 기독교가 멈춘 곳에서 시작했다. 그들은 “학자”들이 말하는 것처럼 기독교 종교를 “세속화”했으며, 그렇게 함으로써 유럽이 팽창주의 문화로 행동할 수 있는 능력을 갖추게 했다. 이러한 각각의 지적 혁명들은 유럽의 사고방식을 더욱 추상화하여 우주에서 놀라운 복잡성과 영성을 제거하고, 하나, 둘, 셋, 정답이라는 논리적 순서로 대체하는 데 기여했다.
이것이 바로 유럽적 정신이 “효율성”이라고 부르는 것이다. 기계적인 것은 무엇이든 완벽하며, 지금 당장 효과가 있어 보이는 것, 즉 기계적인 모델이 옳다고 증명하는 것은 그것이 명백히 거짓일지라도 참인 것으로 간주된다. 유럽적 정신에서 “진리”가 빠르게 변하는 이유는 이 과정을 통해 나온 해답은 임시방편일 뿐이며, 기계적 모델을 뒷받침하고 그 모델을 유지하기 위해 계속해서 새로운 임시방편을 찾아내야하기 때문이다.
헤겔과 맑스는 뉴턴, 데카르트, 로크, 스미스의 사상을 계승했다. 헤겔은 신학을 세속화하는 과정을 마쳤으며, 그의 용어로 표현하자면 유럽이 우주를 이해하던 종교적 사고방식을 세속화했다. 그 다음 맑스는 헤겔의 철학을 “유물론”의 관점에서 바라봤는데, 이는 맑스가 헤겔의 저서들을 완전히 비영성화했다는 것을 의미한다. 다시 말하지만, 이것은 맑스 자신의 용어이다. 그리고 이것은 지금 유럽에서 미래의 혁명적 잠재력으로 여겨지고 있다. 유럽인들은 이를 혁명적이라고 생각할지 모르지만, 아메리카 인디언들에게는 존재와 획득 사이의 오래된 유럽적 갈등의 연장선으로 보일 뿐이다. 새로운 맑스주의적 유럽 제국주의의 지적 뿌리는 맑스와 그의 추종자들이 뉴턴, 헤겔 등의 전통을 잇는 데에 있다.
존재는 영적인 명제이다. 획득은 물질적인 행위이다. 전통적으로 아메리카 인디언들은 항상 가능한 한 최고의 사람이 되려고 노력해 왔다. 그 정신적 과정의 일부는 부를 나누고, 획득하지 않기 위해 부를 버리는 것이었고 지금도 그러하다. 물질적 획득은 전통적인 사람들에게는 잘못된 지위를 나타내는 지표인 반면, 유럽인들에게는 "체제가 작동한다는 증거"이다. 분명히 여기에는 완전히 반대되는 두 가지 관점이 있는데, 맑스주의는 아메리카 인디언의 관점과는 아주 먼 반대편에 있다. 하지만 이것이 나타내는 중요한 의미를 살펴보자. 이것은 단순한 지적 논쟁이 아니다.
우주를 비영적으로 만드는 유럽의 유물론적 전통은 타인을 비인간화하는 정신적 과정과 매우 유사하다. 그렇다면 타인을 비인간화하는 데 가장 능숙한 사람은 누구일까? 그 이유는 무엇일까? 전투를 많이 경험한 병사들은 전투에 다시 투입되기 전에 적을 비인간화 하는 방법을 배운다. 살인범들은 살인하기 전에 이렇게 한다. 나치 친위대 경비병들은 강제수용소 수감자들을 상대로 이렇게 했다. 경찰관들도 이렇게 한다. 기업가들은 우라늄 광산과 제철소에 파견하는 노동자들에게도 이렇게 한다. 정치인들은 눈에 보이는 모든 사람들에게 그렇게 한다. 그리고 비인간화를 수행하는 각 단체들의 공통점은 타인을 죽이고 파괴하는 것이 괜찮다고 생각한다는 것이다. 기독교 계명 중 하나는 "살인하지 말라"는 것인데, 이는 적어도 인간은 죽이지 말라는 것이므로 피해자를 정신적으로 비인간으로 전환시키는 것이 요령이다. 이렇게 자신의 계명을 위반하는 것을 미덕으로 선포할 수 있다.
세계의 비인간화라는 측면에서 볼 때, 이러한 정신적 과정은 지구를 파괴하는 것이 미덕으로 여겨지도록 작동한다. 여기서 “진보”와 “개발”과 같은 용어는 비인간화 과정에서 도살을 정당화하기 위해 “승리”와 “자유”라는 용어를 사용하는 것과 같은 방식으로 사용된다. 예를 들어, 부동산 투기꾼은 자갈 채석장을 열어 토지를 “개발”한다고 말할 수 있는데, 여기서 개발은 지구 자체를 제거하는 완전하고 영구적인 파괴를 의미한다. 그러나 유럽적 논리에 따르면 우리는 노반 건설을 통해 더 많은 토지를 "개발"할 수 있는 몇 톤의 자갈을 획득했다. 궁극적으로, 유럽적 관점에서 보면 전 세계가 이런 광기의 대상이 될 수 있다.
아마도 여기서 가장 중요한 것은 유럽인들이 이 모든 것에서 상실감을 전혀 느끼지 않는다는 사실일 것이다. 결국, 그들의 철학자들이 현실을 비영성화했기 때문에, 그들은 산이나 호수, 또는 사람의 존재의 경이로움을 관찰하는 것만으로는 만족감을 얻을 수 없다. 아니, 만족감은 물질을 획득한다는 측면에서만 측정된다. 그래서 산은 자갈이 되고, 호수는 공장의 냉각수가 되고, 사람들은 유럽인들이 학교라고 부르는 세뇌 공장을 통해 가공된다.
그러나 이러한 “진보”의 매 단계는 현실 세계에서 더 많은 것을 성취한다. 산업 기계의 연료를 그 사례로 들어보겠다. 불과 2세기 전만 해도 거의 모든 사람들이 요리와 보온이라는 인간의 기본적인 욕구를 충족시키기 위해 재생 가능한 천연 자원인 나무를 연료로 사용했다. 하지만 산업혁명이 일어나면서 석탄이 주요 연료가 되었고, 유럽에서는 생산이 사회적 필수 요소가 되었다. 도시에서 공해가 문제가 되기 시작했고, 석탄을 얻기 위해 땅을 파헤치기 시작했다. 반면에 나무는 환경에 큰 피해를 주지 않고 쉽게 구할 수 있었다. 이후 일련의 과학적 "혁명"을 통해 생산 기술이 완성되면서 석유가 주요 연료가 되었다. 오염물질은 극적으로 증가했고, 땅속에서 그 많은 석유를 뽑아내는 데 드는 환경 비용이 장기적으로 얼마나 될지는 아직 아무도 모른다. 지금은 “에너지 위기”가 닥쳤고 우라늄이 지배적인 연료가 되고 있다.
자본가들은 적어도 이윤을 낼 수 있는 속도로만 우라늄을 연료로 개발할 것이다. 그것이 자본가들의 윤리이며, 아마도 우리는 시간을 벌 수 있을 것이다. 반면에 맑스주의자들은 우라늄이 가장 "효율적인" 생산 연료이기 때문에 가능한 한 빨리 우라늄 연료를 개발할 것이다. 그것이 맑스주의자들의 윤리이며, 나는 둘 중 어느 쪽이 더 나은지 모르겠다. 내가 말했듯이, 맑스주의는 유럽 전통의 한가운데에 있다. 늘 있어왔던 진부한 이야기이다.
여기에 적용할 수 있는 경험 법칙이 있다. 유럽 내부의 권력 구조와 사회 내부에서 발생하는 변화를 근거로 유럽 혁명 교리의 실제 성격을 판단하는 것은 불가능하다. 그 성격은 오직 비유럽인들에게 미칠 영향을 통해서만 판단할 수 있다. 유럽 역사 속의 모든 혁명들은 다른 민족, 다른 문화, 환경 그 자체를 파괴하는 유럽의 경향성과 능력을 강화하는 역할을 해왔기 때문이다. 나는 이것이 사실이 아니라고 주장하는 모든 사람들에게 사례를 들어보라고 반문할 것이다.
이제 우리는 아메리카 인디언으로서, 맑스주의 같은 “새로운” 유럽 혁명 교리가 유럽 역사가 우리에게 끼친 부정적인 영향을 역전시킬 것이라고 믿도록 요구받고 있다. 유럽의 권력 관계는 다시 한 번 조정되어야 하며, 이는 우리 모두에게 더 나은 상황을 가져다 줄 것이다. 하지만 이것이 실제로 무엇을 의미할까?
현재 파인 릿지(Pine Ridge) 보호구역에 살고 있는 우리는 백인 사회가 "국가적 희생 지역"으로 지정한 곳에 살고 있다. 이것이 의미하는 바는 이곳에 우라늄이 많이 매장되어 있고, 우리 문화가 아니라, 백인 문화가 에너지 생산 물질로 이 우라늄을 필요로 한다는 것이다. 산업계가 이 우라늄을 추출하고 처리하는 가장 저렴하고 효율적인 방법은 바로 이곳 굴착 현장에 폐기물 부산물을 버리는 것이다. 바로 우리가 살고 있는 바로 이 장소에 말이다. 이 폐기물에는 방사능이 있어 이 지역 전체를 영원히 사람이 살 수 없는 곳으로 만들 것이다. 산업계와 이 산업을 만든 백인 사회는 이를 에너지 자원 개발을 위해 지불할 수 있는 “허용가능한” 대가라고 생각한다. 그 과정에서 산업 공정의 일환으로 사우스다코타(South Dakota)의 이 지역 아래의 지하수를 고갈시킬 계획이므로 이 지역은 더더욱 사람이 살 수 없게 된다. 나바호족과 호피족의 땅, 북부 샤이엔족과 크로우족의 땅, 그리고 다른 곳에서도 같은 일이 일어나고 있다. 미국 서부 석탄의 30%와 우라늄 매장량의 절반이 보호구역 아래에 있는 것으로 밝혀졌기 때문에 이를 사소한 문제라고 할 수는 없다.
우리는 “국가적 희생 지역”으로 바뀌는 것에 저항하고 있다. 우리는 국가적 희생양으로 전락하는 것에 저항하고 있다. 우리는 이 산업 과정의 비용을 허용할 수 없다. 이곳에서 우라늄을 채굴하고 수면을 고갈시키는 것은 학살 그 자체이다.
이제 절멸에 저항하는 우리가 동맹을 찾기 시작했다고 가정해 보자. 더 나아가 혁명적 맑스주의의 말을 그대로 받아들인다고 가정해 보자. 맑스주의는 우리의 존재에 위협이 되는 유럽 자본주의 질서를 완전히 전복하는 것을 목표로 하고 있다. 아메리카 인디언들이 맑스주의와 동맹을 맺는 것은 자연스러워 보인다. 결국 맑스주의자들이 말했듯이 우리를 국가적 희생양으로 삼은 것은 자본가들이니까. 여기까지는 사실이다.
하지만 내가 지적했듯이 이 “진실”은 매우 기만적이다. 혁명적 맑스주의는 우리 모두를 파괴하고 있는 바로 그 산업 과정을 더욱 영속화하고 완성하기 위해 헌신하고 있다. 혁명적 맑스주의는 산업화의 결과물, 아마도 돈을 더 많은 사람들에게 “재분배”하겠다고 주장할 뿐이다. 그들은 자본가들로부터 부를 빼앗아 나눠주겠다고 주장한다. 하지만 그렇게 하려면 맑스주의는 산업 체제를 유지해야 한다. 다시 한 번 유럽 사회 내의 권력 관계는 변경되어야 하지만, 아메리카 인디언과 다른 곳의 비유럽인에게 미치는 영향은 동일하게 유지될 것이다. 이는 소위 부르주아 혁명을 통해 권력이 교회에서 민간 기업으로 재분배되었을 때와 거의 동일하다. 유럽 사회는 적어도 표면적으로는 조금 바뀌었지만 비유럽인에 대한 유럽인의 행동은 이전과 마찬가지로 계속되었다. 당신은 1776년 미국 혁명이 아메리카 인디언에게 어떤 영향을 끼쳤는지 알 수 있다. 늘 있어왔던 진부한 이야기이다.
혁명적 맑스주의는 다른 형태의 산업 사회와 마찬가지로 최대 산업, 최대 생산이라는 산업과 관련하여 모든 사람을 “합리화”하려고 한다. 이는 아메리카 인디언의 정신적 전통, 문화, 생활 방식을 경멸하는 유물론적 교리이다. 맑스 자신은 우리를 "전자본주의자(precapitalist)"와 "원시인(primitive)"라고 불렀다. 전자본주의자는 맑스가 보기에 우리가 결국 자본주의를 발견하고 자본가가 될 것이라는 뜻으로, 맑스주의적 관점에서 보면 우리는 항상 경제적으로 지체된 존재였다. 아메리카 인디언이 맑스주의 혁명에 참여할 수 있는 유일한 방법은 산업 체제에 합류하여 공장 노동자, 즉 맑스가 말한 "프롤레타리아"가 되는 것이다. 그는 프롤레타리아의 투쟁을 통해서만 혁명이 일어날 수 있다는 사실, 즉 거대한 산업 체제의 존재가 성공적인 맑스주의 사회의 전제 조건이라는 사실을 매우 분명하게 인식하고 있었다.
여기에는 언어 문제가 있는 것 같다. 기독교인, 자본가, 맑스주의자. 이들 모두 자신이 나름대로 혁명적이라고 생각하지만, 실제로는 그들 중 어느 누구도 혁명적이지 않다. 그들이 진정으로 의미하는 것은 지속이다. 그들은 유럽 문화가 그 필요에 따라 계속 존재하고 발전할 수 있도록 돕고 있다.
그러므로 맑스주의와 진정으로 힘을 합치려면 우리 아메리카 인디언들은 고향의 국가적 희생을 받아들여야 하고, 문화적 자살을 감행하고, 산업화되고, 유럽화되어야 할 것이다.
이쯤 되면 내가 너무 가혹한 건 아닌지 스스로에게 물어봐야 한다. 맑스주의에는 역사가 있다. 이 역사가 내 관찰을 뒷받침할까? 1920년 이후 소비에트 연방의 산업화 과정을 보면 영국 산업혁명이 300년 걸렸던 일을 맑스주의자들이 60년 만에 해냈다는 것을 알 수 있다. 소비에트 연방의 영토에는 수많은 부족 민족들이 살고 있었는데, 공장을 짓기 위해 그들을 짓밟았다는 것을 알 수 있다. 소비에트 연방은 부족 민족들이 민족으로서 존재할 권리가 있는지에 대한 이 질문을 “민족적 질문(The National Question)”이라고 불렀는데, 소비에트 연방은 부족 민족들을 산업적 필요를 위해 희생시킬 수 있다고 판단했고, 나는 중국에서 똑같은 것을 본다. 베트남을 보면 맑스주의자들이 산업 질서를 강요하고 산악 원주민 부족을 뿌리 뽑는 모습을 볼 수 있다.
나는 소련의 저명한 과학자가 우라늄이 고갈되면 대체 에너지원을 찾을 수 있을 것이라고 말하는 것을 들었다. 나는 베트남이 미군이 버린 원자력 발전소를 인수하는 것을 보았다. 그들이 원자력 발전소를 해체하고 파괴했는가? 아니, 그들은 그것을 사용하고 있다. 유럽인들이 이 반구(hemisphere)를 식민지화하고 착취했던 것처럼, 중국이 핵폭탄을 터뜨리고 우라늄 원자로를 개발하며 우주 프로그램을 준비하여 행성들을 식민지화하고 착취하는 것을 본다. 똑같은 진부한 이야기지만 이번에는 그 박자가 더 빨라졌을 수도 있다.
이 소련 과학자의 진술은 매우 흥미롭다. 그는 이 대체 에너지원이 무엇인지 알고 있는가? 아니, 그에게는 단순한 믿음이 있다. 과학은 방법을 찾아낼 것이다. 나는 혁명적 맑스주의자들이 환경 파괴, 오염 및 방사능이 모두 통제 될 것이라고 말하는 것을 들었다. 그리고 나는 그들이 그들의 말에 따라 행동하는 것을 본다. 그들은 이런 것들이 어떻게 통제될지 알고 있을까? 아니, 그들은 단지 믿음을 가지고 있을 뿐이다. 과학은 방법을 찾아낼 것이다. 산업화는 좋은 것이고 필요한 것이다. 그들이 이것을 어떻게 알까? 믿음이다. 과학은 방법을 찾아낼 것이다. 이런 종류의 믿음은 유럽에서 항상 종교로 알려져 왔다. 과학은 자본주의자와 맑스주의자 모두에게 유럽의 새로운 종교가 되었으며, 이 둘은 진정으로 분리될 수 없는 같은 문화의 일부이자 필수요소이다. 그러므로 이론과 실천 양쪽에서 맑스주의는 비유럽 민족에게 그들의 가치, 전통, 문화적 존재를 모두 포기할 것을 요구한다. 맑스주의 사회에서 우리는 모두 산업화된 과학 중독자가 될 것이다.
나는 아메리카 인디언이 국가적 희생양으로 선포된 상황에 대해 자본주의 그 자체에 책임이 있다고 생각하지 않는다. 아니, 그것은 유럽의 전통이며 유럽 문화 그 자체에 책임이 있다. 맑스주의는 이러한 전통의 최근 연장선일 뿐이지, 이에 대한 해결책이 아니다. 맑스주의와 동맹을 맺는다는 것은 우리를 희생시킬 수 있다고 선언하는 바로 그 세력과 동맹을 맺는 것이다.
다른 방식이 있다. 전통적인 라코타 방식과 다른 아메리카 인디언 부족들의 방식이 있다. 인간에게는 어머니 지구를 훼손할 권리가 없다는 것, 유럽적 정신을 초월하는 더 큰 힘이 존재한다는 것, 인간은 모든 관계와 조화를 이루어야 하며, 그렇지 않으면 그 관계는 결국 부조화를 제거할 것이라는 것을 아는 방식이다. 인간에 의한 인간에 대한 일방적인 강조, 즉 인간이 모든 관계된 것들의 본성을 초월한 것처럼 행동하는 유럽인들의 오만함은 총체적인 부조화를 초래할 뿐이며, 이는 오만한 인간들의 숫자를 줄이고, 그들이 파악하거나 통제할 수 없는 현실을 맛보고, 조화를 회복하는 재조정을 초래할 수 있다. 이를 실현하기 위해 혁명적 이론이 필요하지 않다. 그것은 인간이 통제 할 수 없는 것이다. 이 행성의 자연인들은 이것을 알고 있기 때문에 이를 이론화하지 않는다. 이론은 추상적이지만 우리의 지식은 실제적이다.
과학에 대한 새로운 믿음을 포함한 유럽의 신앙을 쉬운 용어로 요약하면, 인간이 곧 신이라는 믿음과 같다. 유럽은 예수 그리스도든, 칼 맑스든, 알버트 아인슈타인이든 항상 메시아를 찾아왔다. 아메리카 인디언들은 이것이 완전히 터무니없다는 것을 알고 있다. 인간은 모든 생명체들 중에서 가장 나약한 존재이며, 다른 생명체들이 기꺼이 인간에게 자신의 살을 내어줄 정도로 나약하다. 인간은 송곳니와 발톱을 사용해 먹이를 얻는 다른 생명체들의 능력이 없기 때문에 이성을 발휘해야만 생존할 수 있다. 그러나 이성은 인간으로 하여금 다른 생명체와는 다른 방식으로 자연의 질서를 잊게 만들 수 있기 때문에 저주이다. 늑대는 자연의 질서에서 자신의 위치를 결코 잊지 않는다. 아메리카 인디언은 가끔씩 잊는다. 유럽인들은 거의 항상 잊는다. 우리는 사슴 고기를 먹을 수 있게 해준 사슴에게 감사를 표하지만, 유럽인들은 사슴의 고기를 당연하게 여기고 사슴을 열등하게 여긴다. 결국 유럽인들은 합리주의와 과학을 통해 스스로를 신과 같은 존재로 여긴다. 신은 최고의 존재이며, 그 외 모든 것은 열등해야 한다.
모든 유럽의 전통. 맑스주의를 포함한 모든 유럽 전통은 만물의 자연 질서를 거스르려고 음모를 꾸며왔다. 어머니 지구는 학대당해왔고, 권력은 남용되어 왔으며, 이것은 영원히 지속될 수 없다. 그 어떤 이론도 이 단순한 사실을 바꿀 수 없다. 어머니 지구는 보복할 것이고, 전체 환경은 보복할 것이며, 학대자들은 제거될 것이다. 모든 것이 원점으로 돌아갈 것이다. 그것이 바로 혁명이다. 그리고 그것은 우리 민족, 호피족, 그리고 다른 올바른 민족들의 예언이다.
아메리카 인디언들은 수 세기 동안 유럽인들에게 이를 설명하려고 노력해 왔다. 하지만 앞서 말했듯이 유럽인들은 말을 듣지 못한다는 것을 스스로 증명했다. 사슴이 특정 지역에 지나치게 많이 서식하여 조화를 깨뜨렸을 때 사슴이 죽는 것처럼, 자연의 질서가 승리하고 위반자는 죽게 될 것이다. 유럽인들이 "전지구적 규모의 대재앙"이라고 부르는 일이 발생하는 것은 시간 문제일 뿐이다. 생존하는 것은 모든 자연 존재의 역할이다. 우리 생존의 일부는 저항하는 것이다. 우리가 저항하는 것은 정부를 전복하거나 정치적 권력을 잡기 위해서가 아니라 생존을 위해 절멸에 저항하는 것이 당연하기 때문이다. 우리는 백인 기관들에 대한 권력을 원하는 것이 아니라, 백인 기관들이 사라지기를 원한다. 그것이 바로 혁명이다.
아메리카 인디언은 여전히 이러한 현실, 즉 조상들의 예언과 전통을 접하고 있다. 우리는 장로들로부터, 자연으로부터, 힘으로부터 배운다. 그리고 재앙이 끝나도 우리 아메리카 인디언들은 여전히 이곳에 남아 지구에서 살아갈 것이다. 안데스 산맥 고산지대의 소수만이 살아남더라도 상관없다. 아메리카 인디언은 살아남을 것이다. 조화는 다시 회복될 것이다. 그것이 바로 혁명이다.
이 시점에서 내가 말한 내용에서 이미 명확하게 밝혀진 사안에 대해 분명히 짚고 넘어가야 할 것 같다. 하지만 요즘은 혼란이 쉽게 발생하기 때문에 이 점을 다시 한 번 강조하고 싶다. 내가 유럽인이라는 용어를 사용할 때 피부색이나 특정 유전적 구조를 의미하는 것이 아니다. 내가 말하는 것은 유럽 문화 발전의 산물인 사고방식과 세계관을 의미한다. 사람들은 이러한 관점을 갖도록 유전적으로 타고난 것이 아니라, 그러한 관점을 갖도록 학습된 것이다. 아메리카 인디언이나 다른 문화권에 속한 사람들도 마찬가지이다. 아메리카 인디언도 유럽의 가치관, 유럽의 세계관을 가질 수 있다. 이러한 사람들을 가리키는 용어가 있는데, 겉은 붉고(유전) 속은 하얀(가치관) “사과”라고 부른다. 다른 인종에게도 비슷한 용어가 있다. 흑인은 “오레오”, 히스패닉은 “코코넛” 등 비슷한 용어가 있다. 그리고 앞서 말했듯이 표준적 백인에는 예외가 있다. 겉은 백인이지만 내면은 백인이 아닌 사람들도 있다. 이들에게는 "인간"이라는 표현 외에 어떤 용어를 사용해야 할지 잘 모르겠다.
내가 여기서 말하는 것은 인종적 명제가 아니라 문화적 명제이다. 궁극적으로 유럽 문화와 그 산업주의의 현실을 옹호하고 수호하는 사람들은 나의 적이다. 그것에 저항하고 그것에 맞서 투쟁하는 사람들은 나의 동맹이자 아메리카 인디언의 동맹이다. 그리고 나는 그들의 피부색이 무엇이든 상관하지 않는다. 백인은 백인 인종을 일컫는 백인들의 용어이다. 유럽인은 내가 반대하는 관점이다.
베트남인 공산주의자들은 유전적으로 백인이라고 할 수는 없지만, 이제 정신적으로 유럽인처럼 행동하고 있다. 중국인 공산주의자, 일본인 자본가, 반투(Bantu) 가톨릭 신자, 나바호 보호구역의 피터 "맥달러(MacDollar)", 이곳 파인 리지(Pine Ridge)의 디키 윌슨(Dickie Wilson)도 마찬가지다. 여기에는 인종주의가 없으며, 문화를 구성하는 마음과 정신에 대한 관측이 있을 뿐이다.
맑스주의 용어로 나는 "문화적 민족주의자(Cultural Nationalist)"라고 할 수 있다. 나는 우선 내가 속한 민족인 라코타족과 함께 일하는데, 우리는 공통의 세계관을 가지고 있고 당면한 투쟁을 공유하고 있기 때문이다. 그 외에도 다른 아메리카 인디언 전통 민족들과도 함께 일하는데, 이 역시 세계관과 투쟁의 형태에서 공통점이 있기 때문이다. 그 외에도 나는 유럽의 식민주의적 억압을 경험하고 그 문화적, 산업적 총체성에 저항하는 모든 사람들과 함께 일한다. 물론 여기에는 유럽 문화의 지배적 규범에 저항하기 위해 고군분투하는 유전적 백인들도 포함된다. 아일랜드인과 바스크인이 가장 먼저 떠오르지만, 그 외에도 많은 사람들이 있다.
나는 주로 내 민족, 내 공동체와 함께 일한다. 비유럽적 관점을 가진 다른 사람들도 그렇게 해야 한다. 나는 "형제의 이상을 믿어라"라는 구호를 믿지만, 여기에 자매를 추가하고 싶다. 나는 산업화와 인류 멸종에 자연스럽게 저항하는 모든 인종의 공동체와 문화에 기반한 이상을 신뢰한다. 백인 개인들이 유럽의 산업적 의무를 지속하는 것은 이상이 아니라, 종족적 자살이라는 인식에 도달했다는 가정 하에 분명히 백인들도 이 투쟁에 동참할 수 있다. 흰색은 라코타족의 신성한 색인 빨강, 노랑, 흰색, 검정 중 하나이다. 사방. 사계절. 삶과 노화의 네 가지 기간. 인류의 네 가지 종족. 빨강, 노랑, 흰색, 검정색을 섞으면 다섯 번째 종족의 색인 갈색이 된다. 이것은 사물의 자연스러운 질서이다. 따라서 나에게는 각각의 특별한 의미와 정체성, 메시지를 가진 모든 인종과 함께 작업하는 것이 자연스러워 보인다.
하지만 대부분의 백인들 사이에는 특이한 행동이 있다. 내가 유럽과 유럽이 다른 문화에 미치는 영향에 대해 비판하면 그들은 방어적 태도를 취한다. 그들은 스스로를 방어하기 시작한다. 하지만 나는 그들을 개인적으로 공격하는 것이 아니라, 유럽을 공격하는 것이다. 유럽에 대한 나의 관찰을 개인화함으로써, 그들은 유럽 문화를 개인화하고 유럽과 자신을 동일시한다. 이런 맥락에서 자신을 방어함으로써 그들은 궁극적으로 죽음의 문화를 방어하고 있다. 이것은 반드시 극복해야 할 혼란이며 서둘러 극복해야 한다. 우리 중 누구도 그런 헛된 투쟁에 낭비할 에너지가 없다. 백인은 인류에게 유럽 문화보다 더 긍정적인 이상을 제시할 수 있다. 나는 이것을 믿는다. 그러나 이 이상을 달성하기 위해서는 백인들이 다른 인류와 함께 유럽 문화 밖으로 나와 유럽이 무엇이고 무엇을 하는지를 볼 필요가 있다.
자본주의와 맑스주의 및 기타 모든 "주의(ism)"에 집착하는 것은 단순히 유럽 문화에 머무르는 것이다. 이 기본적인 사실을 피할 수는 없다. 사실 이것은 선택에 해당한다. 선택은 인종이 아닌 문화에 기반한 것임을 이해해야 한다. 유럽 문화와 산업주의를 선택하는 것은 나의 적이 되기로 선택하는 것임을 이해해야 한다. 그리고 그 선택은 나의 것이 아니라 당신의 것임을 이해해야 한다.
여기서 다시 한번 대학, 도시 빈민가 및 기타 유럽적 기관을 떠돌고 있는 아메리카 인디언들에게 조언하고자 한다. 당신이 전통적인 방식을 유지하면서도 억압자에 저항하는 법을 배우기 위해 그곳에 있다면 그렇게 하라. 두 가지를 어떻게 결합할 수 있을지 나는 모르겠지만, 아마도 성공할 것이다. 하지만 현실 감각을 유지하라. 백인 세계가 지금 우리가 직면한 문제에 대한 해결책을 제시할 수 있다고 믿지 않도록 주의하라. 원주민의 말이 적에게 유리한 방향으로 왜곡되는 것도 조심하라. 유럽은 자신의 말을 뒤집는 방법을 발명했다. 아메리카 인디언이 여러 유럽 정부들을 상대로 체결한 조약들을 살펴봐도 이것이 사실임을 알 수 있다. 자신의 본성에서 힘을 얻어라.
혁명과 지속을 혼동하고, 과학과 종교를 혼동하고, 반란과 저항을 혼동하는 문화는 당신에게 가르칠 것도 없고 삶의 방식으로서 제공할 것도 없다. 유럽인들은 현실 감각을 잃은 지 오래이다. 필요하다면 그들을 불쌍해하는 마음을 가지되, 아메리카 인디언으로서 자신의 정체성을 편하게 받아들여라.
결론을 내리자면, 누군가를 맑스주의로 이끄는 것은 내가 가장 싫어하는 일이라는 점을 분명히 언급하고 싶다. 맑스주의는 자본주의와 기독교만큼이나 내 문화에 이질적이다. 사실 나는 누구도 이끌려고 하지 않는다고 말할 수 있다. 아메리카 인디언 운동이 젊은 조직이었을 때 백인 언론이 즐겨 사용하는 의미에서 나는 어느 정도 “지도자”가 되려고 노력했다. 이것은 내가 더 이상 느끼지 않는 혼란의 결과였다. 모든 사람에게 모든 것이 될 수는 없다. 나는 적들에게 그런 식으로 이용당하는 것을 원하지 않는다. 나는 지도자가 아니다. 나는 오글랄라 라코타(Oglala Lakota)의 애국자이다. 그것이 내가 원하는 전부이자 내가 되어야 할 전부이다. 그리고 나는 나 자신의 정체성에 대해 굉장히 편하게 느끼고 있다.
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