우리가 죽으면 어디로 가는가.
저자: David B Lauterwasser
경고: 저는 철학자가 아니기 때문에, 즉 국가에서 공인하는 철학 학위를 가지고 있지 않기 때문에, 아래에서 설명하겠지만, 이 논의의 목적상 이 사실이 크게 중요하지 않다고 생각하기 때문에, 수염이 많고, 세계적으로 유명하고, 오래 전에 고인이 된 어떤 철학자가 서로 다르다고 정의한 개념들을 가지고 노는 것을 용서해주세요.
제가 무식하다고 생각하실 수도 있겠지만, 저는 철학의 방대한 분량에는 별로 관심이 없습니다. 원시주의자인 저에게 철학의 많은 부분들은 과잉 사회화되고, 과잉 가축화되고, 소외된 현대인의 혼란스러운 생각일 뿐입니다. 그들의 사상은 지난 수천 년 동안 주류 문화의 사람들이 경험한 소외와 자연과의 분리 증상일 뿐입니다.
원주민들은 주류 사회의 구성원들과 달리, 실존적 질문에 영원히 시달리지 않았기 때문에 우리가 철학자라고 부르는 사람들이 거의 필요하지 않았습니다. 그들은 우주에서 자신의 위치를 알고, 우리가 왜 여기에 있는지, 우리의 목적이 무엇인지, 어디로 가는지 알고 있습니다. 그들의 우주론은 그 자체로 의미가 있으며, 그들이 떠올릴 수 있는 모든 추상적인 실존적, 형이상학적 질문에 대답해줄 수 있습니다.
제가 철학을 경멸하는 주된 이유는 지금까지 대부분의 철학자들이 역사적으로 인간 본성에 대해 왜곡되거나 완전히 잘못된 인식을 가지고 있었기 때문입니다. 문명화된 문화권에서 인간의 자연 상태를 정확하게 평가한 사람은 거의 없었고, 우리 인간이 존재했던 압도적인 대부분의 시간(우리 존재의 99%)을 그들의 철학에서 제외했기 때문입니다. 인류는 수백만 년 동안 도시와 동상을 건설하지 않았습니다. 주류 문화를 주도하고 있는, 자신을 지능과 기술적 정교함의 척도로 간주하는 오만한 과대망상증 환자들이 보기에는 피라미드와 궁전이 없는 문화가 너무 이질적이고 너무 원시적인 것으로 보일 것입니다.
그러나 자신이 살던 환경에서 쫓겨나 감금된 동물을 연구할 때, 동물에 대해 알 수 있는 사실은 거의 없습니다. 이는 마치 화분에 심어진 식물을 관찰해도, 그 식물이 생태공동체의 일원으로서 바깥에서 자랄 수 있었다면 그 식물이 맺었을 무수한 상호 관계와 끊임없는 대화에 대해 아무것도 알 수 없는 것과 비슷합니다. 궁극적으로 문명화된 인간은 감금된 동물, 화분에 심겨진 식물과 같은 존재입니다.
유명한 고전 철학자들은 모두 위대한 망각(The Great Forgetting)의 희생자이며, 따라서 그들의 발견은 안정적, 보편적으로 적용되는 경우가 드물고, 항상 논쟁과 재해석의 대상이 되며, 더 나아가 사회가 다시 변화하거나 새로운 정보를 얻는 즉시 그 타당성을 잃는 경우가 많고, 그 속도는 점점 빨라지고 또 빨라집니다.
그렇다면 바로 본론으로 들어갑시다.
죽음은 아마도 주류 문화가 가장 두려워하는 것이지만, 아무도 피할 수 없는 것이기도 합니다. 우리 모두는 언젠가 어떤 식으로든 죽게 됩니다.
그렇다면 우리가 죽으면 어떻게 될까요? 이 질문에 대한 답은 문화, 또는 개인의 숫자만큼이나 다양하며, 누가 "옳다"고 말하기란 불가능합니다. 객관적으로 알 수 있는 방법도 없고, 어떤 일이 일어나는지 연구할 방법도 없기 때문에 이 질문에 대한 모든 대답은 창의적인 의견 표현에 불과하며, 제가 여기서 절대적인 진리를 주장하는 것은 아닙니다. 저는 단순히 제가 죽음을 어떻게 바라보는지, 그리고 우리에게 어떤 일이 벌어질 것이라고 생각하는지 이야기하고 싶을 뿐입니다.
이것은 저에게는 매우 개인적인 문제이기 때문에 다른 사람들에게는 거의 이야기하지 않습니다. 애니미스트로서 제가 모종의 선교사가 된다는 것은 있을 수가 없는 일입니다. 건강한 문화와 마찬가지로 건강한 영적 믿음도 땅 자체에서 비롯되어야 하므로, 우리는 다른 사람들에게 우리의 믿음을 강요하지 않습니다. 문화적 영속성, 진정한 지속가능성을 달성하려면 자연과 문화라는 두 가지 추상적인 개념이 하나가 되어야 합니다. 유럽이나 북미에 사는 사람에게 아시아 코끼리, 큰부리코뿔소, 동남아시아에서만 찾을 수 있는 바나나 덩어리, 열대우림을 숭배하라고 설득하는 것은 제가 미국 들소, 순록, 불곰을 숭배하는 것만큼이나, 혹은 유대인 목수, 네팔의 은둔자, 아랍 상인의 말을 믿는 것만큼이나 말이 안 되는 일입니다. 내 우주론이 코끼리와 숲을 신성하게 여길 때만 그들은 이 세상에서 동등한 지위를 가지며 착취로부터 보호받을 수 있습니다. 숲과 숲에서 사는 생명체들을 신성하게 여기지 않는 종교는 조만간 사막에서 발견될 것입니다.
또한, 저의 믿음은 토착 영성을 단순히 차용한 것이 아니라, 개인적인 창작물이자 진행 중인 작업이며, 과학적 세계관과 토착 세계관을 종합하려는 평신도의 겸손한 시도입니다.
제 자신을 우습게 만들 위험을 무릅쓰고, 아래에서 제 우주론을 보여드리겠습니다.
서구 세계, 더 나아가 소위 “선진국”이라고 불리는 세계에서는 자본주의가 가족을 해체하고, 노인 돌봄을 사유화 및 수익화하는 바람에, 우리 대부분이 지역사회에서 정기적으로 사람들의 죽음을 실제로 경험하지 못하게 되면서 지난 수십 년 동안 죽음과 매우 병적인 관계를 맺어 왔습니다. 제 생각에 모든 종류의 영성의 쇠퇴는 현재 모든 계층에서 관찰되는 절망, 불만, 우울증, 불안, 무기력함의 주요 원인입니다. 물론 이것이 유일한 원인은 아닙니다. 그러나 이러한 현상은 아마도 젊은이들 사이에서 가장 두드러지게 나타납니다. 인간은 본질적으로 영적인 존재이며, 지금까지 기록된 모든 인간 문화들은 심오하게 영적이었기 때문에, 영성은 인간 문화를 통틀어 보편적이라고 가정해도 무방합니다. 물론 현재의 주류 문화는 제외입니다. 논리적 귀결점은 영성을 노골적으로 무시하는 것은 광범위한, 그리고 대부분 예측할 수 없는 결과를 초래한다는 것입니다.
게다가 요즘 10대들은 죽음이라는 불편한 현실에 직면하는 일이 거의 없습니다. 결과적으로, 자신이 언젠가 죽는다는 사실이 너무나 두려운 나머지 "역노화"를 추구하는 피터 틸, 정기적으로 이유식을 먹고 2년 정도 젊어 보이기 위해 매년 수백만 달러를 지출하는 다른 기술 억만장자들, "노화를 되돌리고", "죽음에 저항"하는 것을 목표로 하는 거대 기술 기업 알파벳(Alphabet)의 자회사인 칼리코 생명과학(Calico Life Sciences) 같은 기업들 처럼 극단을 추구하는 사람들이 생기기 시작했습니다.
사람들이 보편적으로 경험하는 이 실존적 공포에 대해 대중문화가 제시하는 답은 값싼 쾌락, 폭식, 쇼핑으로 우리의 주의력을 분산시키고, 끝없이 쏟아지는 소비재로 내면의 공허함을 채우도록 강요하는 것입니다. 우리가 진정으로 원하는 것은 물질 영역에서 찾을 수 없는데도 말입니다. 주류 문화는 우리에게 소비주의가 있기 때문에 영성이 필요하지 않다고 말합니다. 죽은 후에 어떻게 될지 생각하지 말고, 스크롤을 멈추지 말고, “화려한” 경험을 쫓고, “컨텐츠”를 제작하고, 다른 부서진 공동체와 점점 더 동질화되는 문화 속에서 피상적으로 자신을 드러내며, 신전 없는 유령처럼 전세계를 떠돌아다니십시오. 그러나 우리의 모든 노력에도 불구하고, 날이 갈수록 피할 수 없는 종말에 가까워지고 있습니다. 하지만 "이번 생이 인생의 전부"이니 시간을 낭비하지 마세요.
병리 현상 그 자체입니다.
죽음이 부자이든 빈자든, 동물이든 식물이든 우리 모두에게 불가피하게 찾아오는 당연한 결과로 여겨지지 않는다면, 사람들은 죽음에 의문을 품고 그 필연성을 부정하며 죽음에서 벗어나기 위해 온갖 노력을 다할 것입니다. 죽음을 부정하는 주된 동기 중 하나는 죽음이 너무 무섭게 느껴지기 때문입니다.
오랫동안 저는 다른 많은 소외된 서구의 청소년들처럼, 죽음이 모든 것의 끝이라고 믿었습니다. 불이 꺼지면 그게 끝이라고요. 존재가 사라지는 거죠. 한순간 존재했다가 다음 순간 사라져 버립니다. 영원한 어둠이 뒤따르는데, 그 어둠은 경험할 수조차 없습니다. 존재 자체가 사라졌기 때문입니다.
이 잘못되고 매우 허무주의적인 믿음은 위의 문단에서 설명한 심오하고 무의식적인 심리적 고통의 근본적인 원인이며, 모든 종류의 연결된 병리적 신념, 가장 악명 높은 "YOLO(You Only Live Once)"를 유발합니다. 이는 종종 값싼 쾌락주의로 이어지고, 꾸준한 도파민 흐름이 중단되자마자 뇌 보상 시스템을 단축시켜 더 깊은 우울증과 고통을 유발합니다. 이런 믿음은 어떤 십대도 자라면서 몰입해서는 안 되는 실존적 허무주의를 만들어내며, 아무런 근거가 없는 이 죽음 이론의 정신적 함의는 우리가 상상하는 것보다 훨씬 더 파괴적입니다.
모든 건강하고 자연스러운 인간 문화권에서는 어린아이조차도 이렇게 착각하지 않습니다. 죽음은 “삶의 주기”를 완성하는 무언의 부분이며, 현실 세계에서 완전히 소외되지 않은 사람이라면 누구나 이 사실을 알고 있습니다. 여전히 사람들은 죽음을 어느 정도 두려워하지만 죽음을 피하는 것을 인생의 사명으로 삼지는 않습니다. 요즘 사람들이 죽음을 극복할 수 있다는 발상을 진지하게 여긴다는 것 자체가 매우 황당한 일이며, 이는 우리가 얼마나 소외되었는지를 보여줍니다.
자연스러운 인간 문화권에서는 어린이들이 조부모의 임종 침대 옆에 앉아서, 사랑하는 사람이 죽으면 온 가족이 함께 울기도 합니다. 다른 동식물이 죽거나 죽임을 당하는 것을 목격하는 것처럼 지역 사회의 나이든 구성원이 죽는 것을 정기적으로 목격하고, 그에 따라 죽음을 자신의 세계관에 통합합니다. 여기에는 항상 죽음 이후에 일어나는 일에 대한 이야기가 수반되며, 그 이야기는 상당히 다양합니다. 아이들에게 죽음이 끝이 아니라는 것을 가르치는 것이 가장 중요합니다. 죽음은 단순히 떠남이 아니라, 귀환이자 근원으로 돌아가는 것이며, 이는 한 가지가 끝나면 다른 것이 시작된다는 것을 의미합니다.
최근 과학자들은 우연히 죽어가는 사람의 뇌파를 기록할 수 있었는데, 그 기록에 따르면 환자의 심장이 멈춘 지 30초 후에 뇌의 활동이 증가하는 것으로 나타났습니다. 이것은 꿈을 꾸거나 기억을 떠올리는 것과 유사합니다. 이는 임상적으로 죽은 후 다시 살아난 사람들이 하늘에서 자신의 모습을 보거나 그 유명한 "터널 끝의 빛"과 같은 다양한 경험을 보고하는 "임사 체험"의 원인과 동일한 현상일 가능성이 매우 높습니다.
사람이 죽으면 가장 먼저 일어나는 일 중 하나는, 순전히 과학적인 관점에서, 뇌에 세로토닌, 도파민, 엔도르핀과 같은 다양한 신경전달물질들이 풍부하게 분비된다는 것입니다. 심장이 멈추는 임상적 사망 순간 이후 뇌 활동이 감소하기 시작하는 데는 보통 20~30초 정도 걸립니다. 말하자면 신경 화학적 강타와 함께 떠나게 되는 것입니다.
실로시빈(구어체로 "마법의 버섯"으로 알려진 여러 종류의 곰팡이의 활성 화합물), LSD, 메스칼린, DMT를 포함하는 향정신성 환각제를 "영웅적 용량"으로 복용하여 의식을 확장하는 경험을 해본 사람이라면 그 의미를 잘 알고 있을 것입니다. 이른바 '유체이탈 경험'의 시작입니다. 우리의 의식이 확장되거나 멀리 이동하기 시작하여(“다른 주파수로의 조정” 또는 “축소”라고 표현할 수 있음), 내가 더 이상 내 몸에서 살고 있지 않거나, 적어도 내 몸에서만 살고 있지 않다는 환각을 불러일으킵니다. 환각제는 앞으로 일어날 일을 미리 맛보는 단순한 시뮬레이션에 불과하지만, 죽음은 진짜 현실입니다.
환각제로 이야기를 시작하는 것이 끔찍한 뉴에이지적 클리셰 처럼 보일 수 있지만, 과학적(그리고 경험적) 관점에서 보면 꿈, 환각 경험, 죽음 동안 뇌에서 일어나는 과정은 다소 유사합니다. 환각제 경험은 거의 보편적으로 강렬하고 압도적인 “하나됨”과 “일체감”, 자아와 타자 사이의 경계가 사라지는 느낌, 존재하는 모든 것과의 깊은 연결감으로 묘사됩니다. 임사 체험을 한 사람들도 같은 감각을 느낀다고 보고했습니다.
말기 환자를 치료하기 위해 실로시빈이나 LSD를 사용한 실험 요법은 놀라운 결과를 보여 주었으며, 종종 단 한 번의 투약으로 죽음에 대한 공포가 거의 완전히 사라졌습니다. 우리가 죽는 순간 우리의 뇌에서도 디메틸트립타민(DMT)이 생성되는데, “영혼의 분자”라고 불리는 DMT는 가장 강력한 환각제로 알려져 있으며 동일한 효과를 발휘합니다.
죽음을 맞이할 때, “개인”으로서의 나로부터 육체의 한계를 초월하는 환각적인 유체이탈 경험, 즉 자신과 주변 세계 사이의 모든 경계가 사라지는 경험은 다음에 일어날 일을 파악하기 위해 필요합니다. 당신은 말 그대로 수조 개의 작은 “당신”으로 용해되는 동시에 각각의 작은 파편에 자아 감각을 유지하게 될 것입니다. 당신은 산산조각이 나면서 각 개체의 경험 속에서 살아갈 것입니다. 이것은 역설처럼 보일 수 있지만, 우리가 살고 있는 현실과 그것을 덮고 있는 영의 차원에는 서로 다른 규칙이 적용됩니다. 그 하나하나가 모두 "당신"이 될 것이며, 곧 당신 주변에는 훨씬 더 많은 작은 실체들이 떠다니고 있으며, 그것들이 모두 "당신"이라는 것을 곧 깨닫게 될 것입니다.
갑자기 의식이 공유되고, (전형적인 만화 속 히피들이 항상 말하는 것처럼) "우리는 모두 하나"이며, 사실과 당신과 다른 모든 생명체들과 모든 물질 사이의 경계는 일시적 착각이였다는 것을 깨닫고 느끼게 될 것입니다. 이 깨달음의 아름다움은 당신이 찢어지고, 녹고, 부드럽고 천천히 작은 파편으로 폭발하고, 폭발의 충격파에 의해 각각 바깥쪽으로 밀려나며, 뜨거운 물에 담긴 찻잎처럼 당신을 둘러싼 환경으로 점차 퍼져 나가게 할 것입니다.
우리 개개인의 의식은 일시적인 현상이며, 우리 몸을 구성하는 수조 개의 부분들이 만들어내는 일시적인 속성이며, 이 상승 작용의 불이 꺼지면 우리의 의식은 산산이 부서지고, 단순해지며, 더 낮은 수준에서 재구성됩니다.
장자가 "백마가 말(馬)이 아닐 때"라는 고대 중국의 역설로 나타낸 유명한 우주적 진리를 경험하게 될 것입니다.
“말(馬)이 말(馬)이 아니다”라는 것을 보여주기 위해 말(馬)을 사용하지 말고 말(馬)이 아닌 것을 사용하십시오. 하늘과 땅은 동일한 의미이고 만물은 하나의 말(馬)입니다.”
이 철학적 장광설이 의미하는 바는 기본적으로 "말은 단지 말이 아니라 그 이상"이라는 것입니다. 말은 풀, 강, 바람이기도 합니다. 먹을 풀, 마실 물, 숨 쉴 공기가 없다면 말이 존재하지 않을 것이기 때문입니다. 말은 이러한 것들로 구성되어 있으며, 우리에게는 말처럼 보일지 모르지만 우주의 물질적 다양성을 의미하는 일반적인 도교적 은유인 "일만가지 사물"이며 본질적으로 "존재하는 모든 것"을 의미합니다.
자칭 “철학적 예능인”인 앨런 와츠(Alan Watts )는 분리되고 독립적인 “자아”에 대한 생각, 즉 우리가 “피부로 둘러싸인 자아”라는 환상이 생태 위기를 포함한 인류의 가장 큰 문제의 근본 원인이라고 주장했습니다. 우리는 자신을 우리가 살고 있는 환경과 분리된 하나의 독립된 실체로 생각합니다. 단일 실체라는 착각, 즉 우리가 착각하고 있는 피부로 둘러싸인 자아는 우리가 죽으면 사라지고 흩어집니다.
우리도 산과 강, 흙과 바람이 아니겠습니까? 우리가 먹는 동식물이 없다면 우리는 존재하지 않을 것이기 때문에 우리도 동식물이 아닐까요? 예전에는 산이었던 광물이 이제 우리 인체의 뼈와 조직을 구성합니다. 강이었던 물은 이제 우리의 혈관과 세포를 흐르고 있습니다. 토양을 구성하는 분자와 유기체는 우리 몸속에서 발견됩니다. 지구를 돌고 있는 바람이 이제 우리의 몸속에서 순환합니다. 우리를 위해 목숨을 바친 생명체들이 변해서 우리가 됩니다.
우리가 누구인지, 우리의 성격, 우리가 “자아”라고 부르는 것은 매 순간, 매 초마다 변화하며, 그것은 항상 특정 순간에 우리가 구성하는 화합물의 시너지 효과의 산물입니다. 생각해 보세요. 당신은 어제, 지난주, 작년과 같은 사람이 아니며, 어렸을 때의 당신과도 분명 다릅니다. 그 이후로 몸의 각 분자가 교체되었으므로 테세우스 배의 다소 단순한, 그러나 어느 정도 사실인 철학적 역설에 따라 여전히 같은 사람이라고 말할 수 있습니까?
신체를 구성하고 나를 만드는 구성 요소는 끊임없이 변화하며, 우리는 항상 주변 환경과 이러한 구성 요소를 교환하고 있습니다. 이는 또한 성격, 관심사, 희망, 꿈, 가치관, 소망, 야망, 능력, 추진력, 두려움, 걱정, 감정 패턴이 변화했음을 의미합니다. 잠시 후에 살펴보겠지만, 이는 동전의 양면과도 같습니다.
다시 한 번 말씀드리지만, 과학적 사실, 통계 및 연구 결과를 나열하는 대신 제가 여기서 말씀드리는 내용이 아주 기본적인 상식처럼 들렸으면 합니다.
한 걸음 더 나아가 사고로 손가락이나 손을 잃는다면 자신의 일부, 즉 자아의 일부도 잃는다는 데 동의하지 않으시나요? 그 후에는 조금 다른 사람이 되지 않을까요? 신체의 물질적 부분을 잃으면 정신의 일부도 잃는다는 것은 논리적으로 당연한 결론처럼 보입니다.
이와 관련하여 이 현상은 장기 이식, 특히 심장은 많은 신경 세포를 포함하고 있기 때문에 심장 이식을 받은 사람이 기증자의 성격 특성을 갖게 되는 이유도 설명해줍니다. 장기에는 그 사람의 일부가 있고, 수술 중에는 그 사람의 일부가 당신으로 대체됩니다.
정신과 물질이 별개라는 이 낡은 데카르트적 이원론은 완전히 잘못된 생각입니다. 정신은 물질이고, 물질은 정신입니다. 정신 없이는 물질도 없는 것처럼, 물질 없이는 정신도 없습니다. 이는 동전의 양면과 같아서 분리할 수 없습니다. 죽음을 맞이할 때, 집중된 두뇌 활동의 마지막 순간에 내인성 환각 화합물의 물결에 정신이 퍼져나가는 것처럼, 신체적 확산은 나중에야 더 분명해지지만 몸에도 같은 일이 일어납니다.
하지만 이 두 가지 과정은 하나의 동일한 과정입니다.
작은 물질의 집합체에는 작은 정신이 있고, 큰 물질의 집합체에는 큰 정신이 있습니다. 이는 우리가 가장 쉽게 이해할 수 있는 동물뿐만 아니라, 나무, 심지어 산, 강, 그리고 우리처럼 끊임없이 변화하는 풍경의 다른 부분에서도 마찬가지입니다.
정신은 뇌 그 이상이며, 많은 사람이 생각하는 것처럼 뇌는 “정신의 자리”가 아닙니다. 정신, 즉 우리 자신은 특정 시점에 우리 몸을 구성하는 모든 것의 집합체이며, 따라서 순간순간, 매일, 매년 동일하지 않고 끊임없이 변화합니다.
우리 몸은 어떤 것(공기, 물, 음식)이 들어오고 어떤 것(산소가 적은 공기, 소변, 대변, 피부 세포, 머리카락 등)이 빠져나가면서 끊임없이 변화하는 상태입니다. 모든 종류의 다양한 물질이 끊임없이 순환하고 있으며, 이를 통해 우리의 정체성은 매 순간 변화합니다. 우리 몸은 수조 개의 개별 세포들로 구성되어 있으며, 에 세포들은 끊임없이 교체되고 있습니다. 세포의 평균 수명은 매우 다양합니다. 피부 세포의 수명은 비교적 짧은 2~3주, 적혈구는 약 4개월, 백혈구는 1년 이상인 반면, 일부 대장 세포의 수명은 4일에 불과합니다. 기본적으로 우리 몸은 오래된 물질을 끊임없이 배출하고, 섭취하는 음식, 마시는 물, 호흡하는 공기를 통해서 새로운 물질을 만들어냅니다.
신체의 대부분이 교체되며, 이 새로운 세포 물질들은 허공에서 만들어지는 것이 아닙니다. 우리는 우리가 먹는 음식으로 만들어집니다. 잠시 후에 이 주제로 돌아가겠습니다. 동물과 식물의 몸은 약간의 차이는 있지만 거의 동일한 원소 구성을 가지고 있습니다. 우리 몸과 대부분의 식물의 몸은 무게 기준으로 약 3~4%의 질소를 함유하고 있으며, 대부분은 탄소, 수소, 산소로 이루어져 있습니다. 이것은 또한 우리가 결국 우리가 먹는 존재와 크게 다르지 않다는 사실을 보여줍니다. 우리는 모두 공통 조상의 후손입니다.
또한 우리 몸에는 엄청난 양의 박테리아들이 서식하고 있으며, 주로 장에서 살고 있습니다. 박테리아 세포들의 숫자는 “우리” 몸을 구성하는 “인간 세포”들의 숫자보다 많지만, 물론 박테리아도 우리의 일부이기 때문에 구분하는 것은 무의미합니다.
장내 미생물 생태계가 “장-뇌 축”을 통해 기분, 인지 및 정신 건강에 직접적인 영향을 미친다는 사실은 제가 여기서 제안하는 이론을 뒷받침해 줍니다. 건강하고 행복한 삶을 위해서는 특정 박테리아가 일정량 이상 있어야 합니다. 그들은 우리의 일부일 뿐만 아니라, 우리가 온전해지기 위해서도 필요합니다.
위에서 인용한 고대 중국 철학자들 특유의 혼란스러운 발언보다 존재의 초월적 본질을 훨씬 더 잘 설명하는 은유는 다음과 같습니다. 우리의 삶은 바다의 파도와 같습니다. 물 분자는 파도와 함께 움직이는 것이 아니라 파도가 물 분자를 통과할 때 위아래로 흔들릴 뿐입니다. 우리는 바다를 가로지르는 파도와 같아서 항상 움직이며 결코 같은 성분으로 구성되지 않지만, 물질은 우리를 통해 움직입니다. 방금 전까지만 해도 이 분자는 내 몸의 일부였지만, 이제는 새로운 분자가 그 자리를 차지했습니다.
우리는 끊임없이 변화하고 있습니다. 분자와 원자가 우리 몸에 들어오고 나갈 때, 우리는 우리가 섭취하고 흡입하는 것들의 성격을 얻습니다. 숲에서 건강하고 깨끗한 공기를 마시면 상쾌하고 활기차며 균형 잡히고 활기차고 생동감 넘치는 숲과 같은 사람이 될 수 있습니다. 혼잡한 도시에서 매연이 가득한 공기를 마시면 답답하고, 압도당하고, 스트레스를 받고, 인공적이고 오염된 도시와 같은 기분이 들기 시작할 것입니다. 당신이 숨을 쉴때마다 대지의 수호령이 당신에게 들어와 당신을 변화시킵니다. 숲 속을 산책할 때와 번화한 도심 도로를 걸을 때, 당신은 조금씩 다른 사람이고, 조금씩 다른 성격을 가진 사람입니다.
모두가 알고 있는 사실입니다.
음식도 마찬가지 입니다. 신선하고 건강한 현지 음식을 먹으면 그 음식이 당신의 일부가 될 것입니다. 생계를 위해 섭취하는 동물과 식물의 성격적 특성은 당신 자신의 성격의 일부가 되고, 당신을 구성하는 일부가 됩니다. 이렇게 생각해보세요. 매일 공장에서 사육된 돼지고기를 한 덩어리씩 먹는다고 가정해 봅시다. 얼마 지나지 않아 여러분은 점점 더 돼지를 닮아갈 것입니다. 당신은 그들의 특징과 성격을 얻게 됩니다. 건강하지 못하고, 자유롭지 못하며, 불행한 돼지의 몸을 꾸준히 먹다 보면, 당신도 점점 더 건강하지 못하고, 구속되고 갇힌 느낌을 받기 시작하며, 불쌍한 돼지들처럼 서서히 불안, 소외, 우울, 절망에 빠지게 되고, 더 오랜 시간이 지나면 여러분이 먹는 공장식 축산 동물의 고통이 여러분에게 전이될 것입니다.
대조적으로 멧돼지를 먹는다고 생각해 봅시다. 멧돼지가 건강하고 자유롭고 행복했던 것처럼, 당신에게도 그러한 것들이 전달되어 당신은 더 활기차고, 튼튼하고, 강인하고, 정력적으로 될 것입니다. 멧돼지는 당신 안에서 살아갑니다.
이 과정이 작동하는 방식은 캐나다 북극의 거대 불모지에서 살던 원주민 이할미우트(Ihalmiut)의 신앙을 묘사한 다니엘 퀸(Daniel Quinn)의 “B의 이야기(The Story of B)”에서 가장 잘 설명되어 있을 것입니다.
"그들의 삶은 우리 기준에서 보면 이상한 삶이었지만, 그 이상함 때문에 우리는 매우 쉽게 이해할 수 있습니다. 이할미우트는 사슴의 백성이었습니다. 그들의 주식이 사슴이었기 때문입니다. 다른 동물이 드물고 인간이 먹을 수 있는 식물이 북극권 내에 거의 존재하지 않기 때문에 그들은 사슴에 전적으로 의존했습니다. 빵 한 조각, 초콜릿 한 조각, 바나나, 복숭아, 옥수수 한 알도 먹지 않고 고기만 먹고 산다는 것은 상상하기 어려운 일이지만, 그들은 실제로 그렇게 살았고 완벽하게 건강하고 행복했습니다. 그들은 자녀에게 자신이 누구이고 무엇인지 설명할 필요가 없었겠지만, 만약 설명한다면 이런 말을 할 것입니다.
“당신은 우리를 보고 남자와 여자라고 부르지만, 이것은 우리의 외모일 뿐입니다. 우리는 남자와 여자가 아니라 사슴입니다. 우리의 뼈에서 자라는 살은 우리가 먹은 사슴의 살로 만들어지기 때문에 사슴의 살입니다. 우리 머릿속에서 움직이는 눈은 사슴의 눈이며, 우리는 사슴을 대신해 세상을 바라보며 사슴이 보았을 법한 것을 봅니다. 사슴에게 타오르던 생명의 불이 이제 우리 안에 타오르며, 우리는 사슴의 삶을 살며 신의 손길을 따라 사슴의 발자취를 따라 걷습니다. 이것이 바로 우리가 사슴의 백성인 이유입니다. 사슴은 우리의 먹잇감이나 소유물이 아닙니다. 우리가 사슴입니다. 그들은 삶의 주기의 한 지점에서 우리가 되고 우리는 또 다른 지점에서 그들이 됩니다. 당신의 어머니와 아버지가 사슴이기 때문에 사슴은 당신의 두 부모이며, 오늘 당신에게 생명을 준 사슴이 아니었다면 당신이 여기 있지 않았을 것이기 때문에 당신에게도 사슴은 어머니와 아버지입니다."
이와 관련하여 공유하고 싶은 또 다른 작은 일화는 대마초나 알코올과 같은 일반적인 향정신성 물질을 섭취하면 어떤 일이 일어나는지에 관한 것입니다. 이 블로그의 열렬한 독자 여러분도 아시다시피 저는 대마초와 공생 관계를 맺는 것을 열광적으로 좋아하지만, 저는 술을 잘 마시지 않습니다.
말린 대마초의 연기가 폐로 들어가면서 방금 전까지만 해도 식물의 몸체, 즉 식물 물질이었던 입자가 이제 내 몸의 일부가 됩니다. 이 물질은 먼저 혈류로 들어간 다음 뇌로 들어가서 편안한 마음 상태, 고귀한 영적 인식, 고조된 의식을 만들어냅니다. 대마초가 저를 “소유”하고 있습니다. 예전에는 식물이었던 것이 이제는 내 일부이자 성격의 일부가 되어 내 생각에 들어와 나를 인도해 주지만, 내 몸이 향정신성 화합물을 처리하면, 식물은 다시 나를 떠납니다.
이제 과일주와 비교해 봅시다. 오해하지 마세요. 저도 가끔 좋은 와인 한 잔을 즐기고 매년 베리 와인을 만들어 마십니다. 하지만 그 과정은 확실히 다릅니다. 와인을 마셨을 때 우리 몸에 들어가 마음을 변화시키는 효과를 일으키는 것은 적어도 직접적으로는 식물 그 자체가 아닙니다. 효모가 용액 속의 당분을 먹고 소화하여 배설하는 알코올은, 효모의 대사 노폐물입니다. 혈액과 뇌로 유입되는 것은 불과 몇 초 전까지만 해도 식물이었던 화합물이 아니라 특정 곰팡이 종의 대사 노폐물입니다. 말하자면 곰팡이 배설물입니다.
이것이 알코올, 특히 고용량의 알코올이 뚜렷하게 다른 효과를 나타내는 이유입니다. 알코올은 감각을 손상시키고 생각을 단순화하며 의식과 인식의 범위를 좁힙니다. 다음날 아침이 끔찍하게 느껴지는 이유이기도 합니다.
과일 자체가 내 몸의 일부가 되었을 때 어떤 느낌인지 알고 싶다면 과일을 직접 먹어보면 알 수 있습니다. 하지만 동물에게 적용되는 원칙은 식물에게도 적용됩니다. 화학물질에 담그고 질소염으로 인위적으로 부풀린 과일을 먹으면 기분이 한쪽으로 치우치지만, 행복한 식물이 살아있는 토양에서 재배한 신선한 유기농 과일을 먹으면 과일을 선물한 식물과 같은 기분을 느낄 수 있습니다.
이제 세상의 모든 것이 우리와 어떻게 연결되어 있는지, 그리고 그 반대의 경우도 마찬가지라는 것을 확인했으니 다시 핵심 질문으로 돌아가 보겠습니다.
우리가 죽으면 어떻게 될까요? 어디로 갈까요?
이 과정을 설명하기 위해 간단한 사례를 들어 보겠습니다. 어린이들도 이해할 수 있는 방식으로 이 개념을 설명하는 장례 문화의 한 사례로, 티베트의 "조장(鳥葬)" 관습을 들 수 있습니다. 시신을 산 정상에 있는 큰 돌 위에 놓으면, 새들과 다른 청소부 동물들이 시신을 먹습니다. 승려들은 때때로 눈을 뜨고 명상하면서 이 모습을 관찰하고, 죽음을 관조합니다. 티베트 불교 신자들이 죽은 사람에게 어떤 일이 일어난다고 믿는지와 상관없이, 초자연적인 힘과 우리가 살고 있는 세계가 아닌 다른 세계를 믿을 필요 없이, 우리가 직접적으로 관찰할 수 있는 사실은 다음과 같습니다. 한 때 사람이었던 이 시신은, 시신을 먹은 새들의 일부가 됩니다. 새들은 자신의 몸 안에 고인을 품고 다니며, 고인의 유해를 널리 퍼뜨려 더 큰 전체인 생명공동체로 최대한 빠르게, 효율적으로 통합시켜줍니다.
이것은 위에서 언급했듯이, 당신의 인체를 구성하던 입자들이 서서히 환경으로 용해되기 시작하고, 당신의 의식의 작은 부분인 정신이 환경과 및 그 많은 구성 요소와 융합되는 모습을 보여줍니다. 이 과정은 무한히 복잡하므로, 저는 이 과정의 일반적 특성을 설명하기 위해 몇 가지 사례들만 보여드리겠습니다.
당신은 당신의 시체를 먹는 무수한 생명체들이 될 것입니다.
당신이 땅 속에 묻히자마자 수천, 아니 수백만 마리의 작은 생명체들이 당신을 잡아먹기 시작합니다. 대부분은 가장 낮은 영양 수준을 구성하는 미생물들 입니다. 다른 생명체들은 미생물들보다 약간 더 큽니다.
당신이 생전에 건강했다면, 그들도 건강해질 것이고, 이는 곧 당신이 생전에 행복했다면 그들도 행복해질 것이라는 의미이기도 합니다. 하지만 당신의 신체가 미세플라스틱과 발암 물질로 가득 차 있었다면, 그들의 신체도 그 물질들에 중독되어 그들의 정신 상태와 성격에 영향을 미칠 것입니다.
이렇게 생명공동체를 통과하는 당신의 여행이 시작됩니다. 더 정확하게는, 당신의 여행이 이어지는 것입니다. 당신의 인체를 구성하는 모든 것은 원래 다른 사람, 식물, 동물, 곰팡이 또는 기타 개체들의 일부였으나, 이제는 당신이 그들의 일부가 됩니다. 한 때 당신 안에서 타오르던 생명의 불이, 지금은 그들의 불을 지피고 있습니다.
이제 당신은 더 넓은 세상에 녹아들기 시작했으니, 지금부터 당신이 음식이 될 차례입니다. 무수히 많은 작은 당신들이, 당신을 섭취한 유기체와 융합하여 그 안에서 살아갈 것입니다. 당신은 그들의 감각을 통해 세상을 경험하고, 그들의 성격과 합쳐질 것입니다.
당신은 당신의 시체를 먹는 생명체들을 먹는 무수한 생명체들이 될 것입니다.
당신이 가장 먼저 만나게 될 생물들은 보통 우리가 거의 볼 수 없을 정도로 작은 존재들이며, 구더기 혹은 다른 청소부 곤충들 같은 약간 큰 생물들도 있습니다. 이 존재들은 먹이 그물망의 낮은 단계를 구성하며, 이제 그들은 한 때 인간이었던 무언가를 품고 있으며, 당신의 일부가 그 안에서 살아가고 있습니다. 그들은 먹이 그물망의 더 높은 단계에 서식하는 다른 동물들의 먹이가 될 것이며, 당신은 그 동물들 속에서 축적되기 시작할 것입니다. 구더기는 벌레에게 먹히고, 벌레는 지네에게 먹히고, 지네는 새에게 먹히고, 새는 뱀에게 먹히고, 뱀은 표범에게 잡아먹힙니다. 당신은 구더기, 벌레, 지네, 새, 뱀, 고양이가 될 것입니다.
당신은 그들의 눈을 통해 세상을 보고 그들의 감각을 통해 세상을 느낄 것입니다.
당신은 당신의 공동체로 돌아갈 것입니다.
당신은 더 거대한 생명공동체의 일원이 될 뿐만 아니라, 인간 공동체로 돌아가 당신이 소중하게 여기던 사람들의 삶에 다시 영향을 미칠 수 있습니다. 티베트 독수리들의 배설물이 사람들이 경작하는 밭에 떨어지면, 밭의 농작물들은 당신의 신체의 일부였던 영양분을 흡수하게 되고, 당신의 정신은 여전히 그 물질에 묶여있습니다. 사람들이 농작물을 수확하여 먹으면, 고인이 된 친척은 그들의 신체 속에 들어가 한동안 그 안에서 살아가며 끝없는 여정을 계속합니다.
어떤 식으로든 당신은 공동체의 사람들을 먹여 살리는 농작물과 동물들을 키우게 될 것이며, 다시 한 번 공동체의 일원이 될 것입니다. 당신의 일부는 항상 그 일부였고, 앞으로도 그럴 것입니다.
이 과정은 때때로 직접 행해집니다. 일부 토착 문화권에서 역사적으로 행해지는 가장 흔한 형태의 의식적 식인 풍습은 내인성 식인 풍습으로, 사망한 사랑하는 가족이나 친구의 유해를 섭취하는 것으로, 종종 정교한 의식을 동반하여 고인이 말 그대로 친구나 가족의 일부가 되어 공동체 구성원의 몸에서 살아갈 수 있도록 하는 것입니다. 이러한 형태의 “식인 풍습”은 비교적 무해한 영적 신념으로, 다양한 방식으로 나타납니다. 잘 알려진 사례는, 화장한 시신의 재를 일종의 발효 바나나 수프에 섞어 먹는 야노마미(Yanomami) 전통입니다.
당신은 구름이 될 것입니다.
당신의 신체와 정신을 구성하는 대부분의 성분들은 물 분자로 이루어져 있으며, 이 물 분자들은 당신이 사망한 즉시 다시 세상으로 방출됩니다. 죽어가는 사람들은 대개 물을 마시는 것을 거부하기 때문에, 이 과정은 죽기 전부터 시작됩니다.
그 물의 일부는 토양으로 스며들어 식물에 직접 공급되고, 일부는 증발하여 기류를 타고 이동하다가 점점 더 밀도가 높은 수증기 응집체로 둘러싸여 시간이 지나면 다른 많은 물 분자들과 함께 고체 핵 주위로 응축되어 충분히 무거워지면 지구로 다시 떨어집니다. 당신은 육지와 바다로 떨어질 것이고, 얼마 지나지 않아 당신의 일부는 다시 증발할 것입니다.
순식간에 당신의 일부는 모든 대륙들을 횡단하고, 몇 달 만에 전세계로 퍼져나가게 될 것입니다.
"돌아온 것을 환영합니다." 다른 물 분자들이 당신에게 말합니다.
당신은 숲이 될 것입니다.
당신을 품은 비가 땅에 내리면 목마른 식물들이 비를 흡수하고, 목마른 동물들이 마실 수 있는 웅덩이에 고이게 됩니다. 당신은 숲과 숲의 주민들에게 물을 줍니다. 동시에, 당신이 땅에 묻혔다고 가정하면, 당신의 시신은 토양에 살며 유기물을 변형시키는 무수한 생명체들의 먹이가 되어, 먹이 그물망의 가장 낮은 단계로 다시 들어가기 시작할 것입니다. 앞서 살펴본 것처럼, 당신은 흙 속에 사는 구더기, 선충, 벌레, 미생물들이 되고, 그들의 작은 몸을 통해 성장하여 그들이 되면서, 흙의 일부가 될 것입니다.
당신의 시체를 먹는 생물들은 자신의 몸에 필요한 구성 요소만 섭취하고 나머지는 식물이 활용할 수 있는 영양분이 풍부한 비료로 배설합니다. 이 분뇨는 얼마 전까지만 해도 당신이었던 것과 동일한 물질로 구성되어 있으며, 이제 땅속에서 생체 이용 가능한 형태의 영양분으로 가공될 것입니다. 당신은 비료가 될 것입니다. 굶주린 나무는 뿌리를 뻗어 비옥한 토양인 당신을 만나면 기뻐할 것입니다. 당신은 나무의 뿌리를 통해 나무의 몸 속으로 이동할 것이고, 싹의 끝으로 이동하여 잎이 될 것입니다. 당신은 나무가 되어 낙엽들을 떨어뜨릴 것입니다. 낙엽들은 숲 바닥에서 분해되어 주변의 다른 나무들에 흡수되고, 얼마 지나지 않아 숲 전체에 활력을 불어넣을 것입니다.
당신은 바다가 될 것입니다.
궁극적으로 한때 당신의 신체를 구성했던 수많은 작은 개체들은 바다로 흘러가게 될 것입니다. 육상 포유류로서의 우리는 흔히 우리가 “세계”라고 부르는 생물권을 구성하는 얇은 층이 주로 물로 이루어져 있다는 사실을 잊고 지냅니다. 시간이 지남에 따라, 한 때 당신이었던 물에 녹지 않는 무거운 분자들과 화합물들 대부분은 결국 해저에 가라앉게 될 것입니다. 일단 그곳에 도착하면, 새로운 세계의 창조가 시작될 때까지 당신은 거대한 행성 의식의 일부로서 길고 깊은 잠을 자게 됩니다. 수억 년에 걸쳐 지질학적 과정이 지각판을 들어올리고, 운이 좋으면 인간으로서의 당신을 구성하던 수많은 개체들이 어머니 별(태양)의 온난화 광선에 의해 서서히 잠에서 깨어나기 시작할 것입니다. 그리고 우리가 마지막으로 깨어 있을 때와는 완전히 다른 새로운 세상이 탄생하여, 과거의 세계는 아득한 추억처럼 느껴집니다. 지구 자체는 언제나 그랬던 것처럼 여전히 동일하지만, 당신이 잠들어 있던 영겁의 세월 동안 지구의 구성은 극적으로 변했습니다.
이곳은 당신의 고향이며, 언제나 그래왔고 앞으로도 그럴 것입니다.
위의 생각이 누군가의 기분을 상하게 하지 않기를 바랍니다. 제가 여기서 제시한 내용이 절대적인 진리라고 생각하지 않으며, 단지 저에게 가장 합리적이며 가장 믿기 쉬운 저만의 해석일 뿐이라는 점을 다시 한 번 강조하고 싶습니다.
저는 불교 신자가 아닙니다. 다른 모든 거대한 제도권 종교들과 마찬가지로, 불교에는 우주를 가로질러 자신이 태어난 땅을 넘어 확장한다는 가르침이 있고, 저는 이런 가르침을 강력하게 거부합니다. 하지만 저는 불교의 윤회 개념에는 확실히 어느 정도의 진리가 있다고 생각합니다. 불교의 윤회는 제가 여기서 설명한 과정을 몇 가지 사소한 오해와 부정확성과 함께 단순화시켜 설명하는 것처럼 보이기도 합니다. 예를 들면, “높은” 존재와 “낮은” 존재 사이에 계급 질서가 있다는 아리스토텔레스의 “존재의 대사슬(Scala Naturae)”과 동일한 인간중심주의적 헛소리와 남성이 여성보다 우월하다는 상좌부 불교의 가르침입니다.
하지만 여기서 불교를 광범위하게 비판하고 싶지는 않습니다. 물론 나중에 다른 에세이에서 시도해 볼 수도 있겠지만요. 여기서는 그저 유사점을 지적하고 싶습니다.
위의 세계관과 불교, 특히 상좌부 불교와의 차이점은, 불교에서는 윤회, 즉 영원한 삶과 죽음의 사슬을 끊고 열반에 들어가는 것을 목표로 하는 반면에, 저는 윤회와 함께하는 것을 지고의 선이라고 생각합니다. 윤회 자체가 목표인 것입니다. 저는 경이롭고 끝없는 자연의 순환에서 벗어나고자 하는 욕망을 강력히 거부합니다. 제 생각에는 생명의 순환의 일부가 되는 것이 목표이며, 그 무한함이 바로 그 아름다움과 매력의 일부입니다.
제가 여기서 글로 표현하려고 노력한 이 깨달음은, 제가 다른 사람들의 죽음을 이해하고 제 자신의 죽음을 숙고하고 받아들이는 데 큰 도움이 되었습니다. 이 우주론은 모든 생명체들을 마치 내 생명처럼 존중하고 경외하게 만드는데, 어떤 면에서 보면 우리는 궁극적으로 모두 같은 존재이기 때문입니다.
우리의 조상과, 우리가 사랑하던 고인들은 어디에나 있습니다. 그들은 항상 우리를 둘러싸고, 우리를 통과하고, 영향을 미치므로, 전체 풍경은 신성하며, 그 안에 있는 각각의 존재들과 개체들은 거룩합니다.
제가 따르는 신앙을 설명하기 위해 무거운 책이나 복잡한 이론이 필요하지 않습니다. 그저 관찰하기만 해도 제가 여기서 제시한 결론에 도달할 수 있습니다. 이것은 실제로 일어나고 있는 일이며, 당신은 썩어가는 시체를 발견할 때 마다 그 과정을 목격할 수 있습니다. 원자와 분자 같은 과학적 용어를 사용했지만, 이는 우리에게 익숙한 단어일 뿐입니다. 현미경이 없어도 시체가 수천 개의 작은 존재들을 통해 어떻게 더 큰 전체를 먹여살리게 되는지, 한 때 나였던 존재가 어떻게 다른 존재가 되는지 관찰할 수 있습니다.
또한 전능한 하늘의 신, 천상의 영역, 평행 우주를 상상할 필요가 없습니다. 세상이 어떻게 돌아가는지 알고 싶다면 세심하게 바라보고 열린 마음으로 경험하는 것만으로도 충분합니다.
아메리카 인디언들에게는 이런 속담이 있습니다. “기독교 경전을 바람과 비에 내어 놓으면 곧 말씀이 인쇄된 종이가 찢어지고 말씀은 사라질 것이다. 바람과 비가 우리의 경전이다.”
제 종교에 굳이 이름을 붙이자면, 산, 강, 나무, 새의 종교라고 할 수 있겠네요. 우리는 모두 동일한 존재이기 때문입니다.
저는 환경과 조화를 이루는 단순한 생활방식으로 회귀할 것을 주장한다는 이유로, 야생동물에게 찢겨 죽을 준비가 되어 있느냐는 조롱조의 질문을 받은 적이 있습니다. 비록 오직 인간만을 사냥하거나 정기적으로 인간을 잡아먹는 포식자는 알려진 바가 없지만, 제가 호랑이에게 잡아먹힌다면 가장 큰 영광일 것이라고 대답했습니다. 저는 여섯 번째 대멸종이 진행되고 있는 현재 상황에서 그럴 일이 벌어질 가능성은 희박하다는 것을 알고 있지만, 여기서 중요한 것은 의지입니다. 저는 먹잇감이 되도 괜찮습니다. 결국, 우리는 모두 누군가의 먹잇감이 될 운명입니다.
또한, 제가 항상 “먹이사슬의 최상위”에 있지 않다고 해서 자존감이 떨어지지는 않습니다. 제가 너무 늙어서 달리거나 나무에 오르지 못한다면, 공동체에게 부담이 되기 때문에, 제가 호랑이의 강한 턱 사이에서 빠르고 고통 없이 생을 마감하는 편이 모두에게 더 좋을 것입니다.
저는 호랑이가 될 것입니다. 저는 호랑이의 안에서 살아갈 것입니다. 한 때 제 안에 있던 생명의 불은 호랑이의 불을 계속 타오르게 할 것입니다. 저에게는 최고의 영광입니다. 이 끝없는 교환의 일부가 되는 것보다 더 아름다운 것은 없습니다.
원주민들은 처음부터 이 모든 것을 알고 있었습니다. 이것을 잊고 하늘의 파이 이야기, 이 세상에서 탈출한다는 환상에 빠진 것은 주류 문화에 속해있는 우리입니다. 시애틀 추장은 이렇게 말했습니다.
지구가 우리에게 속한 것이 아니라, 우리가 지구에게 속한 것입니다. 가족을 하나로 묶는 피처럼, 모든 것은 연결되어 있습니다. 지구에 벌어지는 모든 일은 지구의 아이들에게 벌어집니다. 우리는 생명의 거미줄을 짜는 것이 아닙니다. 우리는 거미줄의 한 가닥에 불과합니다. 우리가 이 거미줄에 무슨 짓을 하든, 바로 우리 자신에게 하는 짓입니다.
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